2013.12.20. Kiemelt bejegyzés. Válaszom Szári Zsoltnak arra a költői kérdésére, ami ennek az írásnak(link) a végén hangzott el.
Érezted már, hogy valami hibádzik a világgal? Volt már részed olyan álomban, ami valóságosabbnak tűnt, mint az ébrenlét? Voltál már úgy, hogy csónakban ringatózva eljátszottál a gondolattal, hogy a körülötted levő dolgok csak díszletek és hogy te magad is valami egészen más vagy, mint aminek gondolod magad? Eszedbe jutott már az, hogy semmi sem az, aminek látszik és a létesülteken innen nem igazán beszélhetünk objektív valóságról? Gondoltál már arra, hogy minden betű és szó és fogalom és definíció és történelem és világirodalom és tudomány csak egy mesterségesen szőtt, mára már megkopott szőnyeg, amit csak arra találtak ki, hogy az ember talpa alatt legyen valami? Feltetted már magadnak a kérdést, hogy mi vagyok, még mielőtt eszedbe jutott volna, hogy ki vagy? Átfutott már az agyadon a gondolat, hogy az egész világ csak egy illúzió, egy varázslat és hogy, “mint mindenki más te is rabságban születtél az elméd börtönében?” Ha érezted, ha volt már részed, ha voltál már úgy, ha eszedbe jutott, ha gondoltál már rá, ha átfutott már az agyadon, akkor várlak a folytatásban. Ha nem futott volna át, akkor is várlak, mert így legalább átfuttatjuk.
Kommentálásra lehetőség nincs!
Ezzel a bejegyzéssel már régóta adós vagyok, mert már számtalanszor utaltam rá, igaz finoman, de még sosem neveztem nevén a gyermeket, mert féltem, hogy sokan félreértenének, vagy csak egyszerűen megmosolyognák. Nos az elmúlt pár hónapot a tradicionalista írok és gondolkodók “társaságában” volt szerencsém eltölteni és többek között arra a következtetésre jutottam, hogy nem lehet úgy a Tradicionális Metafizika témakörébe elmerülni és nem lehet úgy többek között Hamvast olvasni, hogy ne vegyük alaposan górcső alá a szolipszizmus “abszurd, kegyetlenül irónikus és már-már tabunak számító témakörét”, aminek hallatán a tudomány képviselői és az anyagba döngölt emberek menten a homokba dugják, vagy csak értetlenül csóválják a fejüket. Egy percre se feledjük Hamvas szavait:
“Ez a világrendben levő irtózatos irónia: hagyja, hogy a dolgok és az emberek azok legyenek, amik, és mindenki azt a sorsot élje, amit választ. Nem figyelmeztet és nem javít. Súlyosabbat tesz: meghagy mindenkit abban a helyzetben, amelyben nem veszi észre, mikor tűnik el lába alól a talaj. Az ember nem a hiúságban bukik meg, hanem a maga iránt elfoglalt álláspont valódiságában.“
A továbbiakban egy kicsit elringatózunk a szolipszizmus óceánján és többek között tudományos érvek segítségével próbáljuk meg kihúzni a tudomány lábai alól(paradox módon) azt a bizonyos rongyosra koptatott szőnyeget. Tartsatok velem!
Kezdés gyanánt jöjjön egy kis diavetítés…
A szolipszizmus a latin „solus” (egyedül) és „ipse” (magam) szavakból képzett kifejezés, melynek szó szerinti jelentése: csak én magam. Sajnos az izmus is odakerült a végére, de ne felejtsük el, hogy a modern nyugati ember már-már szinte betegesen ragaszkodik az izmusok adta szilárdnak hitt kapaszkodókhoz. Egyébként keleten a szolipszizmuson alapuló létszemlélet a mai napig természetesnek mondható, míg nyugaton esztelenségnek és tabunak számít még a felemlegetése is.
A fenti ábra a materialista világnézetet hivatott szemléltetni. A világ, az anyag tőlem függetlenül létezik. Mivelhogy jelen blog eredetileg egy horgászblognak indult, ezért hadd éljek néhány nagyon nyers, de talán érthető példával. Tehát a világ és benne az anyag tőlem teljesen függetlenül létezik. Tehát van. És minél szilárdabb és megfoghatóbb és súlyosabb és nagyobb annál inkább van. Mondhatni annál jobban van. Egy 80 kilós harcsa sokkal jobban van, mint egy ebihal, vagy, mint egy papucsállatka. Pl. egy buborék közel sem létezhet annyira egy materiális beállítottságú ember számára, mint mondjuk egy 25 kilós súlyzó, vagy egy bogrács birkapörkölt. A buborék ugyanis egy alig érzékelhető tünemény, amit jobb esetben csak a szemünkkel vagyunk képesek érzékelni, míg az edzőterembe csurom vizes lesz a ruhánk egy negyed mázsás súly alatt. A buborékkal szemben a súlyzót már tapintjuk is, sőt néha úgy érezzük, hogy szinte megszakadunk az anyaga, a mátere, máltere alatt, tehát a súlyzó általános értelembe vett létezését kétségbe vonni nem ildomos. Főleg nem egy olyan edzőteremben, ahová az emberek többsége azért jár, hogy még nagyobbra nőjjön, tehát még inkább legyen.
“A materializmus tehát az embernek azt a természetes meggyőződését önti formába, amely csak a reális világot fogadja el egyetlen valóságos világnak és tagadja, hogy e világon kívül létezne egy sohasem észlelt szellemi lény.”
A következő kép már a szolipszizmus létszemléletét hivatott ábrázolni, ahol nem én vagyok a világba ágyazva, hanem pont fordítva, a világ van bennem. A kifejezés arra utal, hogy az egyedüli valóságos lét önnön létem, minden más lét ennek a létnek a függvénye, mivel közvetlen tudással csak önmagunkról rendelkezünk, vagyis önnön létünk az öntudat bizonyosságában megalapozott, míg minden más lét és létező ebben a tudatban és ennek a tudatnak a számára adódik, nem csak így-létében, de meglétében is ennek a tudatnak a függvénye. Még mielőtt hangosan felnevetne a kedves Olvasó mindenképpen szeretném megjegyezni, hogy a szolipszizmus adja az alapját az összes nagy ősi világvallásnak és tradíciónak, aminek azok a fránya “nagyon régiek” még tisztán a tudatában voltak. Mára viszont elmondhatjuk, hogy “nincs más, ami távolabb állna a modern embertől, mint a szolipszizmus.”
“Ezen, a szolipszizmust gyökereiben érintő spirituális realizációkat, illetve a Tiszta Én-Önmaga, az én, az Én, és a nem-Én kérdéskörét, a különböző tradíciók egyetemes doktrínája elképesztő intenzitással, és rendkívüli mélységben fejti ki, gyakorlatilag tértől és időtől függetlenül, mindenhol mindig ugyanúgy, legyen szó az Upanisadokról, a Rig-Védáról, a Bhagavad-Gítáról, Buddha beszédeiről, az antik filozófiáról, az Evangéliumokról vagy a Koránról, nem is beszélve az archaikus kultúrák eddig feltárt és megismert tanairól, vagy akár a helyesen értett pszichológiáról, neurológiáról.”
Ennyi talán bevezetésnek elég is. Még mielőtt továbbindulnánk, lazítás gyanánt tekintsük meg Platón egyik példabeszédének vászonra vitt feldolgozását.
“Elektronikus jelekből álló Univerzum
Környező világunkról alkotott minden tudásunk öt érzékszervünk közvetítésével jut el hozzánk. Ez azt jelenti, hogy az általunk ismert világ az, amit szemünkkel látunk, kezünkkel megtapintunk, orrunkkal megszagolunk, nyelvünkkel megízlelünk, fülünkkel pedig hallunk. Mivel születésünktől fogva ezektől az érzékszervektől függünk, soha nem is gondoltunk arra, hogy a “külvilág” más is lehet, mint amit mi érzékelünk. Jóllehet, ma már számos tudományág kutatásai teljesen mást nézeteket vallanak és komoly kétségeket támasztanak bennünk érzékeink és az általunk tapasztalt világ felől.
Frederick Vester így fejezi ki, mi a tudomány álláspontja ezzel a kérdéssel kapcsolatban:Ez az új koncepció a következő eredményre jutott: az, amit mi “külvilágként” érzékelünk nem más, mint elektronikus jelek leképződése az agyban. Egy alma piros színe, egy deszka keménysége, sőt, az Ön édesanyja, édesapja, családja, minden tulajdona, háza, munkahelye és ennek a könyvnek a sorai is csakis és kizárólag egy az Ön agyában létrejövő elektronikus jelhalmaz. Úgy tűnik, tudományos bizonyítást nyernek azoknak a gondolkodóknak a nézetei, akik azt mondják, ‘az ember egy látomás. Minden élő halandó és látszólagos, ez az Univerzum pedig egy árnyékkép.
A híres filozófus, George Berkeley a következő magyarázatot adja erre a meglepő valóságra: Mivel látjuk és megérintjük a tárgyakat, azt hisszük, hogy léteznek, jóllehet benyomásaink csupán gondolati szinten vannak jelen az elménkben. Vagyis a tárgyak, amiket érzékszerveinkkel felfogunk, nem mások, mint gondolatok, és mint olyanok, szükségszerűen az elménkben találhatóak, nem másutt. Ha pedig mindez csak az elmében él, tévedünk, ha azt képzeljük, hogy az Univerzum és a dolgok az elmén kívül léteznek. Vagyis semmi nem létezik a mi elménken kívül abból, ami minket körülvesz.
Ahhoz, hogy pontosan megvizsgálhassuk ezt a kérdést, először is vegyük szemügyre érzékszerveinket, amelyek eljuttatják hozzánk az információkat…
Hogyan látunk, hogyan hallunk és hogyan ízlelünk?
A látás, mint olyan, meglehetősen bonyolult folyamat és a következő lépésekben megy végbe: bármilyen tárgyról legyen szó, a látás folyamata közben először is a tárgy által visszavert fénynyalábok (fotonok) megtörnek a szemgolyó előtt található szemlencsén, majd fordított képként a szemgolyó mögötti retinára vetődnek. A látottakat az itt elhelyezkedő sejtek elektronikus jelekké alakítják, majd az idegek segítségével az agy hátsó részébe, a látóközpont nevű kicsiny helyre továbbítják. Újabb műveletek sorozata folytán ezek a jelek képként jelennek meg az agynak ebben a központjában. Vagyis a látás maga valójában az agy egy parányi, hátsó, koromsötét helyén valósul meg, ahová semmilyen módon nem hatol be a fény.
Minden kép, ami életünk során elénk tárul, egy néhány cm3-nyi látóközpontban jön létre. Ezek a sorok is, amit Ön éppen olvas, a végtelen táj is, amit a horizont felé pillantva látunk, ezen a kicsiny helyen képződnek. S közben van még egy dolog, amit nem szabad elfelejtenünk: ahogyan azt már megállapítottuk, a koponyába nem jut el a fény, vagyis az agy belseje koromsötét. Következésképpen az agy soha nem tud kapcsolatba lépni a fénnyel magával. Vizsgáljuk most meg még egyszer figyelmesen ezt az információt, amit általában mindenki jól ismer. Amikor az ember azt mondja, “látok”, tulajdonképpen a szeme által felfogott ingerek nyomán létrejövő elektronikus jelek “eredményét” látja az agyban. Vagyis miközben azt mondjuk, “látok”, gyakorlatilag agyunk elektronikus jeleit kísérjük figyelemmel.
Nézzünk egy példát erre az érdekes helyzetre. Képzeljük el, hogy egy gyertya van előttünk. Szemben ülünk vele és hosszasan szemléljük. Ám ez idő alatt agyunk a gyertya fényének lényegével (a fénnyel magával) egyáltalán nem lép kapcsolatba. Koponyánk és agyunk belsejében akkor is teljes a sötétség, amikor mi a gyertyafényre szegezzük tekintetünket. Agyunk sötétjében egy fényes, ragyogó és színekkel teli világot szemlélünk.
R.L. Gregory így beszél a látásban rejlő csodáról, amit mi oly természetesnek veszünk:
A látás számunkra olyannyira megszokott dolog, hogy bizony nagy képzelőerő szükségeltetik annak észrevételéhez, hogy vannak itt még megoldatlan kérdések. Ne feledjék a következőt: szemünk apró, fejjel lefelé fordított képeket érzékel, mi pedig ezeket szilárd tárgyakként látjuk környezetünkben. A tárgyi világot a retinán keletkező jelek végeredményeként érzékeljük és ez tulajdonképpen nem más, mint egy csoda.
Ugyanez érvényes a többi érzékszervre is. A hang, a tapintás, az ízlelés és az illat mind egy-egy elektronikus jel formájában jut el az agyba, ahol a megfelelő központokban benyomásként jelentkezik.
A hallás ugyanígy zajlik: A külső fül a fülkagyló segítségével összegyűjti a hanghullámokat és a középfülbe juttatja. A középfül ezeket a hangrezgéseket felerősítve a belső fülbe vezeti, a belső fül pedig a rezgéseket elektronikus jelekké alakítja tovább az agynak. Akárcsak a látás, a hallás is az agyban történik, a hallóközpontban megy végbe. És ahogyan a fény nem jut be a koponyába, úgy a hang sem ér el oda. Következésképpen bármilyen zajos is a külvilág, az agy belsejében síri csend uralkodik.
Ennek ellenére az agy a legélesebben érzékeli a hangokat. Egy egészséges ember füle mindenféle sistergés vagy sercegés nélkül mindent meghall. Agyunkban, ahol teljes csend uralkodik, egy széles frekvenciasávon belüli minden hangot érzékelünk. Halljuk a zenekar szimfóniáját, halljuk egy zsúfolt hely minden zaját, a falevél susogását és a jet repülőgépek zúgását is. Ha azonban mindeközben egy érzékeny műszerrel megmérnénk agyunkban a hang szintjét, azt tapasztalnánk, hogy odabent mély csend honol.
Az illatok érzékelése szintén ehhez hasonló. A vanília vagy a rózsa illatát alkotó molekulákat a levegő szállítja el az orr epitelium nevű részéhez. Itt apró, rezgő szőröcskék találhatók, bennük pedig érzékelők. Az illatmolekulák ezekkel az érzékelőkkel lépnek kapcsolatba. E kölcsönhatás eredményeképpen elektronikus jelek képződnek és jutnak az agyba, amelyeket mi illatként fogunk fel. Végeredményben, az általunk kellemesnek vagy kellemetlennek tartott illatok nem mások, mint ezeknek a molekuláknak a kölcsönhatásából származó elektronikus jelek, amelyeket agyunk érzékel. Egy parfüm vagy egy virág illatát, a kedvenc ételünket, a tenger illatát, vagy bármilyen más kedves illatot az agyunkal érzékelünk, mint ahogyan azokat a szagokat is, amelyeket kellemetlennek találunk. Az illatmolekulák maguk azonban soha nem jutnak el az agyunkig. Akárcsak a hangnál és a látványnál, itt is az elektronikus jelek azok, amelyek elérik az agyat. Vagyis minden illat, amit születésünk óta a külvilág tárgyainak tulajdonítunk, szaglószervünk által felfogott elektronikus jelek sokasága.
Hasonlóképpen, az ember nyelvének elülső részén négy különböző kémiai érzékelő található, melyek a sós, az édes, a savanyú illetve a csípős ízeket érzékelik. Ízlelőbimbóink kémiai reakciók sorozata után ezeket az érzeteket elektronikus jelekké formálják és továbbítják az agynak. Az egy pedig ízként észleli ezeket a jeleket. Amikor egy csokoládét vagy kedvenc gyümölcseink egyikét majszoljuk, az íz, amit érzünk, az agyunk által dekódolt elektronikus jelekből származik. A külső tárgyhoz pedig soha nem juthatunk el; a csokoládét magát nem láthatjuk, nem szagolhatjuk és nem ízlelhetjük meg. Példa erre az, hogy ha elvágnánk az agyba vezető ízlelőket, semminek az aromája nem jutna el az agyunkba, vagyis teljesen elveszítenénk az ízek érzetét.
Ezen a ponton a következő tény is egyértelművé válik: egyáltalán nem lehetünk biztosak abban, hogy egy íz, amit mi valamilyennek érzünk egy étel megkóstolásakor, vagy egy hang, amit mi valamilyennek hallunk, a másik ember számára is ugyanolyan. Ezzel kapcsolatban Lincoln Barnett így vélekedik: Senki nem tudhatja, hogy a piros, amit lát, ugyanaz a piros-e, mint amit a másik ember érzékel, vagy a dó, amit hall, ugyanaz a dó-e, mint amit a másik ember hall.
Nem kérdezhetünk rá és nem tudjuk megvizsgálni, hogy a citrom valóban létezik-e, illetve hogy milyen folyamat eredményeképpen létezik. A citrom nem más, mint nyelv által érzékelhető íz, orr által érezhető illat, illetve szemmel látható szín és forma. És csakis ezen tulajdonságok lehetnek egy tudományos kutatás vagy tudományos nézet vizsgálódásának tárgyai. A tudomány soha nem ismerheti meg a tárgyi világot. Ami a tapintásunkat illeti, nincsen semmi különbség. Amikor megérintünk egy tárgyat, a bőr érzőidegeinek segítségével jutnak el az agyba azok az információk, amelyek segíteni fognak a külvilág illetve az adott tárgy felismerésében. A tapintás érzete az agyunkban jön létre. Nem az ujjbegyben vagy a bőrben keletkezik, mint ahogyan sokan gondolják, hanem az agy úgynevezett tapintó-központjában. A tárgyak felől érkező elektronikus jeleket agyunk átértékeli s ennek eredményeképpen különféle benyomásaink alakulnak ki: szilárdságot, puhaságot, meleget vagy hideget érzékelünk. Ezek a tulajdonságok határozzák meg a tárgyakat. Sőt, a tárgyak beazonosításához szükséges mindenféle részletre is ezen jelek segítségével teszünk szert. Neves filozófusok, mint például B. Russel vagy L. Wittgeinstein így vélekednek erről a fontos igazságról:
Vagyis lehetetlen eljutnunk az anyagi világhoz. Minden tárgy, amivel kapcsolatba kerülünk, valójában olyan benyomások együttese, mint a látás, a hallás és a tapintás. Agyunk, amely az érzékelőközpontok információit értékeli, életünk során nem a rajtunk kívüli anyaggal “magával”, hanem annak agyunkban képződő másolataival áll kapcsolatban. Mi pedig tévedünk, ha ezekről a másolatokról azt gondoljuk, hogy rajtunk kívül létező valóságos anyag.
Agyunk belsejében, ahol teljes a sötétség, egy színekkel teli világot szemlélünk, mintha egy sötét szoba ablakából kitekintve egy színpompás kertet látnánk.
Az agyunkban képződő külvilág
A fizikai tények, amelyekről eddig beszéltünk, vitathatatlan eredményre juttattak bennünket: a dolgok, amiket látunk, tapintunk, hallunk, s amelyeknek az “anyag”, “világ”, “Univerzum” neveket adjuk, csakis és kizárólag agyunkban képződő elektronikus jelek. Mi sohasem juthatunk el az agyunkon kívül létező anyag lényegéhez. Csak azt látjuk, halljuk és ízleljük, ami a külvilágról agyunkban leképződik.
Például aki gyümölcsöt eszik, valójában nem magával a gyümölccsel lép kontaktusba, hanem a benyomással, amit a gyümölcs az agyban létrehoz. Amit mi “gyümölcsnek” nevezünk, az az agyban képződő, a gyümölcs formájához, ízéhez, illatához és szilárd halmazállapotához tartozó elektronikus jelek összessége. Ha az agyba tartó látóidegeket elvágnánk, a gyümölcs képe is egy szempillantás alatt eltűnne. Vagy ha megszakadna a kapcsolat az orrban található érzékelők és az agyba tartó idegek között, véglegesen megszűnne az illatok érzékelése. Hiszen a gyümölcs nem más, mint az agy által értékelt néhány elektronikus jel.
Hiszen a “külvilág”, amit benyomásaink alapján megismertünk, valójában nem más, mint az agyunkba futó “elektronikus jelek összessége”. Agyunk egész életünk során ezeket a kódokat fejti meg, ezeket értékeli. Mi pedig úgy éljük le életünket, hogy azt hisszük, ez maga a “külső” anyag és észre sem vesszük, hogy tévedünk. Tévedünk, hiszen az anyaghoz, az anyag lényegéhez soha nem juthatunk el.
A jeleket, amiket mi “külvilágnak” hiszünk, az agyunk értelmezi. Nézzük például a hallást. A fülünk érzékelte hanghullámokat agyunk értelmezi és fordítja le szimfóniává. Vagyis a zene nem más, mint benyomás, ami az agyban képződik. Amikor pedig a színeket érzékeljük, valójában az történik, hogy szemünkhöz különböző hosszúságú fényhullámok jutnak el, melyeket ugyancsak az agy színekké alakít.
A “külvilágban” nincsenek színek. Sem az alma nem piros, sem az ég nem kék, sem pedig a fák nem zöldek. Ezek a dolgok csak azért olyanok, amilyenek, mert így érzékeljük őket. A “külvilág” teljeséggel az érzékelőtől függ.
Ami a szemet illeti, ha a retinában valami zavar lép fel, az színvakságot eredményez. Van, aki a kéket zöldnek, van, aki a pirosat kéknek látja, és van, aki a színeket a szürke különböző árnyalataiként érzékeli. Ezek után nem fontos, hogy a külső tárgy színes-e vagy sem.
A neves gondolkodó, Berkeley is felhívja a figyelmet erre a tényre:
Kezdetben az emberek azt hitték, hogy a színek, az illatok “valóságosak”. Később azonban megdőltek az effajta nézetek és az emberek rájöttek, hogy ezek a dolgok az érzékelés által léteznek.
Következésképpen, mi nem azért látjuk színesnek a tárgyakat, mert azok színesek vagy mert külső anyagi valóságuk van. Minden tulajdonság, amivel a létezőket felruházzuk, bennünk van és nem a “külvilágban”.
Hogy állíthatjuk akkor, hogy pontosan ismerjük a “külvilágot”?
A “kinti világ” léte feltétel?
Egészen eddig a “külvilágról” illetve arról a világról esett szó, amelyet látunk, és amelyről agyunk tudomást szerez. Ám mivel soha nem juthatunk el a “külvilághoz”, honnan tudhatjuk, hogy valóban létezik-e?
Természetesen nem tudhatjuk. Sőt, mivel minden tárgy csak az elménkben létező benyomások összessége, az egyetlen világ, amit láthatunk, az a benyomások világa. Az egyetlen világ, amit ismerünk, elménkben létezik, ott ölt alakot, ott kap hangot és ott nyer színeket. Röviden, olyan világ, amely az elménkben jön létre, s az egyetlen világ, amelynek létében bizonyosak lehetünk. Azt pedig soha nem tudjuk bebizonyítani, hogy van-e anyagi megfelelője a képsoroknak, amelyeket agyunkban végignézünk. Az is lehetséges, hogy ezek a benyomások egy “mesterséges” forrástól származnak.
Ezt a következő példával szemléltethetjük:
Először képzeljük azt, hogy agyunkat kiveszik a testünkből és egy üvegedényben mesterségesen életben tartják. Helyezzünk mellé egy számítógépet, amely képes mindenféle elektronikus jel létrehozására. Aztán mesterségesen hozzunk létre és mentsünk el ebben a számítógépben mindenféle környezetet, s az ezekhez tartozó képet, hangot, illatot. Kössük a gép elektronikus vezetékeit az agy érzékelő központjaihoz és adjuk át az agynak az elmentett információt. Az Ön agya (vagy más szóval “Ön”), ezeket a jeleket felfogva, a jeleknek megfelelő környezetet fog látni és megélni.
Mondjuk, hogy ezzel a számítógéppel az Ön saját külsejéhez tartozó információkat is tudunk továbbítani. Ha például mindazokat az elektronikus jeleket továbbítjuk az Ön agyába, amit Ön egy asztalnál ülve lát, hall és tapint, az Ön agya azt fogja hinni, hogy Ön egy irodájában ülő üzletember. Ameddig a számítógép által közvetített ingerek tartanak, addig a képzeletbeli élet is tart. Arra pedig, hogy pusztán egy agyról van szó, Ön semmilyen módon nem fog tudni rájönni. Mert elég az agy megfelelő központjaiba a megfelelő ingereket szolgáltatni ahhoz, hogy abban létrejöjjön egy világ. Ezek az ingerek érkezhetnek valamilyen mesterséges forrásból, például egy felvevő készülékből vagy lehet valami más eredetük.
“Ami a tapintást illeti, ha megérintünk egy asztalt, az tulajdonképpen az ujjaink hegyénél található elektronok és protonok által keltett elektronikus inger. Ez a modern fizika szerint, az asztalt felépítő elektronok és protonok közelségéből adódik. Ha ujjunk hegyénél ugyanezt a hatást más módon váltanánk ki, az ugyanezt a benyomást keltené, habár semmiféle asztal nem lenne előttünk.” Bertrand Russell
Nagyon könnyű csapdába esni és valósnak vélni a benyomásokat, amelyeknek amúgy nincs is anyagi megfelelője. Ezt voltaképpen álmunkban gyakorta átéljük. Az álom során a helyzetek, az emberek, a tárgyak és a környezet is pontosan olyanok, mint a valóság. De egyik sem több egy-egy benyomásnál. Az álom és a “valóságos világ” között pedig alapjában véve nincsen különbség; mindkettőnek az elménk ad otthont.
Ki az érzékelő?
Ahogyan eddig már világossá vált, kétségtelen, hogy az anyagi világ, amelyben élünk és amit “külvilágnak” nevezünk, csak az agyunkban létezik. Itt bukkan fel azonban az igazán fontos kérdés: ha minden anyagi létező valójában csak egy-egy benyomás, akkor az agyunk micsoda? Ha a karunk, a lábunk, vagy bármilyen más tárgy az anyagi világból csak benyomás, akkor az agyunk is, akárcsak a többi anyag, benyomás kell, hogy legyen.
Ezt a kérdést jobban megvilágítja egy álommal kapcsolatos példa. Annak megfelelően, amiről eddig szó volt, képzeljük el, hogy álmodunk. Az álomban álombeli testünk van, álombeli karunk, álombeli törzsünk, álombeli szemünk és álombeli agyunk. Ha valaki álmunkban azt kérdezné: “hol látsz? “, azt válaszolnánk: “az agyamban látok”. Holott előttünk semmiféle agy nincsen. Csak egy álombeli test, egy álombeli koponya és egy álombeli agy. Az erő pedig, aki az Ön álmát látja, nem az álombeli agy, hanem egy olyan lény, amely azon “túl” van.
“Megnyilvánulatlan formámban ezt az egész univerzumot áthatom. Minden lény Bennem van, de Én nem vagyok bennük.”
Tudjuk, hogy az álombeli illetve a valóságos életnek nevezett élet között nincsen semmiféle fizikai különbség. Márpedig ha valaki a valóságos életnek nevezett környezetben megkérdi tőlünk: “hol látsz? “, értelmetlen dolog azt válaszolni: “az agyamban”, mint ahogy azt a fenti példában tettük. Egyik esetben sem az agy, mint húsdarab az az erő, amely lát és érzékel. Ezidáig arról beszéltünk, hogy a külvilág egy másolatát nézzük az agyunkban. Az egyik fontos dolog, ami ebből következik az, hogy a külvilág lényegét teljes formájában soha nem ismerhetjük meg.
Egy másik, legalább ilyen fontos igazság az, hogy az “erő”, amely az agyunkban képződő világot figyeli, nem lehet az agy maga. Az agy olyan, mint egy számítógépmonitor-rendszer, amely feldolgozza a hozzá érkező adatokat és látvánnyá fordítja le őket. Ha azonban megfigyeljük, egyik számítógép sem figyeli saját magát. Nicsenek is tudatában annak, hogy léteznek.
Ha a tudatot keresve megvizsgáljuk az agyat, egy olyan anyag kerül elénk, amely fehérje illetve zsírmolekulákat tartalmaz, akárcsak a többi élő szervezet. Vagyis a húsdarabban, amit agynak nevezünk, nincsen semmi, ami a látottakat dekódolná és létrehozná a tudatot, vagyis, amely az “én”-nek nevezett dolgot megteremthetné.
“A következőről van szó: az ember könnyen mondja, hogy a szeme az, amely az agyban képeket hoz létre. Ám ezt jobb, ha elfelejtjük. Ha azt állítjuk, hogy a kép az ember agyában jön létre, ahhoz hogy ezt lássuk, egy belső szemre is szükségünk van. De ahhoz, hogy ennek a szemnek a képét láthassuk, egy további szemnek is kell ott lennie… Ez pedig végtelen számú szemet és képet feltételez. Ez pedig lehetetlen.”
És itt van az a pont, amelynél a materialisták, akik nem fogadnak el más létezőt az anyagon kívül, megakadnak: kié a “belső szem”, amely lát, a látottakat érzékeli aztán pedig reagál?
Az embereket már a görögök óta foglalkoztatja a “gépben lakó szellem”, a “kis emberben lévő kis ember” gondolata illetve ehhez hasonló elképzelések. Hol van az “én”, vagyis az a lény, aki az agyat használja? Ki az, aki a tudás lényegét birtokolja? Ahogyan Assisi Szent Ferenc is kijelentette: “Azt keressük, ki az, aki figyel.”
Szolipszizmus:
A solus ipse kifejezésből származik, melynek szó szerinti jelentése: csak én magam. A kifejezés arra utal, hogy az egyedüli valóságos lét önnön létem, minden más lét ennek a létnek a függvénye, mivel közvetlen tudással csak önmagunkról rendelkezünk, vagyis önnön létünk az öntudat bizonyosságában megalapozott, míg minden más lét és létező ebben a tudatban és ennek a tudatnak a számára adódik, nem csak így-létében, de meglétében is ennek a tudatnak a függvénye.
A 18. században G. Berkeley, ír püspök Locke filozófiájából kiindulva jutott arra a belátásra, hogy nem létezik az elmétől független valóság, vagyis nincs anyag. Anyagnak ugyanis a létezők szubsztanciáját (változatlan lényegét), helyesebben a testek tulajdonságainak szubsztrátumát, hordozóját nevezték. Locke szerint ez az ún. elsődleges tulajdonságokból „áll össze”. Berkeley abból indul ki, amit Locke a másodlagos tulajdonságokról állít, nevezetesen, hogy azok ideái nem felelnek semminek a dologban, vagyis a testek minőségei csak az őket észlelő elmében jönnek létre, és csak az észlelés által és fennállása alatt léteznek, észlelettől, elmétől függetlenül: semmik. Ha most azt vizsgáljuk, mennyiben más az elsődleges tulajdonságok észlelése, vagy hogy lehetséges-e ezt a megkülönböztetést magában az észlelésben végre hajtani, akkor egyfelől azt találjuk, hogy az elsődleges tulajdonságok is észleltként vannak meg a dolgokban: semmi olyat, ami az észlelésen kívül még lenne a dologban (anyag, szubsztrátum), nem találunk, és a dolog minden tulajdonságáról az észlelésben szerzünk tudomást; másfelől pedig, hogy lehetetlen önmagában csak az egyik vagy a másik fajta tulajdonságokat észlelni: egyszerre észleljük a testek alakját (elsődleges) és a színét (másodlagos), sem szín nélküli alakot, sem alak nélküli színt észlelünk egy testen. Márpedig, ha az észlelt-volt egyben azt is jelenti, hogy valami csak az elmében létezik, és az elsődlegese tulajdonságok is észleleti tulajdonságok, ugyanakkor ők alkotják a dolgok valóságos létét, akkor joggal állíthatjuk, hogy a dolgok meglétének feltétele az észleltség. Esse est percipi est – létezni annyi, mint észleltnek, észlelve lenni. Egy test létezése tehát az észlelt-voltában áll, az észlelés valamilyen elme képessége, ezáltal a testek létezése minden esetben valamely elmétől függ.
Teljes horderejében akkor érthető ez a tétel, ha megfordítjuk: ha valami nem (lehet) észlelet tárgya, az nem létezik. Fontos megjegyezni, hogy észlelésen Berkeley nem közvetlen, látási, érzéki észlelést ért csupán, hanem az elme előtt való megjelenést, így egyaránt észlelés a gondolkodás, az emlékezés és a képzelet minden olyan tevékenysége, melynek hatására valami megjelenik előtte. De mi történik a testekkel akkor, ha én nem észlelem őket? Először is, bármely elme észlelheti őket, mondjuk valamelyik másik ember. Ám ha egyetlen emberi elme sem észlel valamit – például egy felfedezést megelőzően -, akkor is észleli azt a mindenütt jelenlévő, örökkévaló Elme, Isten. Végső soron a világ Isten elméjének korrelátuma. Abszurdnak tűnhet Berkeley álláspontja, miszerint nem létezik tudatfüggetlen, anyagi világ, de gondoljuk meg a következő kérdést: Mit nevezünk létezésnek? Hajlamosak lennénk valami abszolútat érteni létezésen.
Mintha Berkeley pontosan azt sugallná, hogy létezni csak egy elme számára való létet jelenthet. Egy elme számára való nem-lét jelentené magát a nem-létet, ha tehát valami egy elme számára nem jelenik meg, nem lehet észlelet, akkor azt nem-létezőnek, semminek kell tekinteni és nevezni. Ha most megvizsgálunk egy konkrét észlelést, mondjuk egy test látványát, akkor mindazt, amit észlelünk rajta, léte alkotóelemének tekinthetjük, amit pedig nem, azt a létéhez nem–tartozónak, nem létezőnek kell nevezni. Márpedig az anyagot hiába is keressük, hiszen annak, meghatározása szerint, valami olyannak kellene lenni, ami az észlelésen kívül, attól függetlenül létezik. Hogy adódhatna valami egy elme számára, anélkül, hogy egy elme számára adódna? A tudományos gondolkodás számára veszélyt jelent ez a koncepció, hiszen ha minden lét valamilyen (csak önnön létében bizonyos) elme, tudat vagy lélek függvénye, akkor nincs tudatfüggetlen, objektív, azaz anyagi világ, de nincs másik elme sem, ezáltal nem lehetséges közös világ sem. Ha nem létezik egy mindenki számára azonos, és önmagában álló objektív világ, akkor viszonypont nélkül marad az emberi megismerés, garancia nélkül a megismerés igazsága.
Kant megismerésről szóló fejtegetései óta azonban már elfogadottá vált az a nézet, hogy nem a megismerés alkalmazkodik a világhoz, hanem a világ a megismeréshez, hogy a tudás nem a dolgokra, hanem a megjelenési módjára vonatkozik (kopernikuszi fordulat, a priori formák). Ez nem jelenti az, hogy Kant követné Berkeley-t az anyagi világ létének tagadásában, azonban azáltal, hogy a magában való dolgot mint szükségképpen létező, ám megismerhetetlen határpontot tételezte, semmivel sem igazolta az anyagi világ létét. B. Russel egyik írásában már kimondottan arra törekszik, hogy szolipszisztikus alapra helyezze a fizikát, megmutatva, hogy a fizika entitásai (tér, anyag, test, idő, mozgás, állandóság és változás) olyan konstrukciók, melyeket érzéki adatokból (tehát elmebeli észleletekből) vezettünk le. A fizika összes törvénye ennek ellenére érvényben marad, hiszen ezek a jelenségekre vonatkoznak. Azt, hogy sem gondolataink, sem indulataink, sem képzeletünkben kialakított ideák nem léteznek az elmén kívül, bárki hajlandó elismerni. Az én szememben az sem kevésbé nyilvánvaló, hogy a különféle érzetek, vagyis az érzékekbe pecsételődő ideák, bárhogyan keveredjenek vagy kapcsolódjanak is egymással (azaz bármilyen objektumot alkossanak is), nem létezhetnek másként, mint az őket észlelő elmében. Erről, úgy gondolom, intuitív tudást szerezhet bárki, ha fontolóra veszi, mit is értünk a létezik kifejezésen, amikor érzékelhető dolgokra alkalmazzuk. Azt mondom, hogy az asztal, amelyen írok, létezik; azaz látom és tapintom, és ha kimennék a dolgozószobámból, azt kellene mondanom, hogy létezett, értve ezen, hogy ha dolgozószobámban lennék, észlelhetném, vagy hogy valamely más szellem éppen észleli. Volt valamilyen szag, tehát szagolták; volt egy hang, tehát hallották; volt egy szín vagy alak, tehát látás vagy tapintás útján észlelték.
Ez minden, amit az ilyen és hasonló kifejezéseken érthetek. Teljességgel felfoghatatlannak találom ugyanis, ha a nem gondolkodó dolgok abszolút létezéséről beszélnek, tekintet nélkül arra, hogy ezeket a dolgokat észlelte-e valaki. Lenni (esse) és észleltnek lenni (percipi) számunkra ugyanaz; és nem lehetséges, hogy az őket észlelő elméken vagy gondolkodó dolgokon kívül bármiféle létezéssel bírjanak. Egyik-másik igazság oly meghitt és nyilvánvaló az elme számára, hogy elég rányitni a szemünket, és máris meglátjuk. Szerintem ilyen fontos igazság az, hogy azok a dolgok amelyek az eget és a földet benépesítik egyszóval azok a testek, amelyek a világegyetem hatalmas rendszerét alkotják, nem állhatnak fenn egy elme nélkül, és létük abban áll, hogy észlelik vagy ismerik őket; következésképpen, ha én ténylegesen éppen nem észlelem őket, azaz nem léteznek az én elmémben vagy bármely más teremtett szellem elméjében, akkor vagy egyáltalán nem léteznek, vagy pedig valamely Örökkévaló Szellem elméjében állnak fenn. Teljességgel felfoghatatlan és az absztrakció minden képtelenségével terhes ugyanis az, ha bármi részüknek is egy szellemtől független létezést tulajdonítunk. Hogy minderről maga is meggyőződjék, az olvasónak csak el kell gondolkodnia és meg kell próbálnia gondolatban elválasztani egy érzéki dolog létét ennek a dolognak az észlelt lététől. Az elmondottakból következően nincs más szubsztancia mint a Szellem, vagyis az, ami észlel. (Berkeley: Tanulmány az emberi megismerés alapelveiről)
“A test csak egy habtaréj, buborékok az érzések, délibáb az érzékelés, az elméd csenevész fácska, a tudat: varázs káprázata.”
“Gondold meg és igyál! Örökké a világ sem áll; Eloszlik, mint a buborék, s marad, mi volt, a puszta lég. S marad, mi volt, a puszta lég.”
“Ami fent van, mint ami lent van, hogy beteljesítse az Egy csodáját.”
“Mi csak álmodni tudjuk a tengert.”
“Érzékeink csak arra valók, hogy megmerítkezzenek a képzelet mámorában. Mámormérgezés.”
“Kezdetben az egész világ önmagam voltam.”
“Nincs más, ami távolabb állna a modern embertől, mint a szolipszizmus.”
Kedves Olvasó, akarom mondani észlelő. Idáig tartott a szolipszizmusról szóló bejegyzés első része, amit különböző forrásokból, teljesen önkényes sorrendben és módon válogattam össze. (Én az észlelt.) Valószínűsíthető, hogy a szöveget kísérő, túlnyomórészt szürrealista képek nem állnak szinkronban a tartalommal és mindenkit óva intenék attól, hogy túlzottan elmerüljön a vizuális kavalkád útvesztőjében. Akinek jelen írás felkeltette volna az érdeklődését, az bátran kezdjen el ez irányba kutakodni, mert még rengeteg jó értekezés látott napvilágot a szolipszizmus témakörével kapcsolatosan. Tisztában vagyok vele, hogy a fenti írás néha nagyon nyers és durva és talán torz képet ad valamiről, amiről még beszélni is nehéz úgy, hogy közben ne menjünk el a dolog lényege mellett, de talán valamiféle bevezetésnek, vagy első lépésnek elégséges lehet. Végezetül mindenképpen szeretném kihangsúlyozni, hogy a kíváncsi és óvatlan Olvasó, vagy észlelő megfelelő vezető hiányában egy-két szóból veszélyes vizeken találhatja magát, mert könnyen elragadhatják a ma oly divatos és hangzatos, a “new age” sodorvonalába tartozó irányzatok… Szóval érdemes kerülni mindent, ami lefelé, vagyis a tudat alá vinne, legyen az bármiféle hangzatos “cunciság”. Hogy kinek érdemes megfogni a kezét? Talán Guénon, Evola, Hamvas, Weöres és a magyar kortárs tradicionalisták megfelelő választások lehetnek. Hogy most akkor mi is a valóság? Nem tudom, de valószínű, hogy még egy mezopotámiai rabszolga is közelebb állt hozzá, mint a mai kor, szolidifikálódott “izmus tudósa”, aki azt hiszi mindent tud, miközben semmit sem ért. A valóság keresése amúgy nagyon magányos dolog…
Néhány film, mely közvetett, vagy közvetlen módon érinti a szolipszizmust:
Mátrix, Vanília Égbolt, A Bajusz, Brazil, Solaris, 13. emelet, Nyisd ki a szemed,
Felhasznált források: Mesetleg, Az evolúciós csalás, Szabadbölcsészet, Magyar Hüperión és magam az észlelő, akit talán észlelnek és akinek a személyéről korai lenne bármi biztosat mondani.
Jelen bejegyzés kommentálására nincsen lehetőség.
Miért nem történnek váratlan dolgok?
Miért nincs hiba a Mátrixban? Pontosabban miért csak akkor, ha feltételekhez kötjük ( pl.: ha elvágom a látás/hallás stb. útját.), de valójában sosem következik be?
Egy alma nem létezik, ha agyunkban nem képeződik róla kép, vagy tapintás érzet… Olyan miért nem történik meg sosem (mátrix-hibaként), hogy látom az almát, látom, és érzem kezemet, hogy nem nyúlok felé, az agyamban pedig még azt érzem, hogy megérintem?
Hm…
Miért lenne benne hiba, illetve, ha lenne, miért kéne észrevennünk? Szerintem súlyos hiba egy konkrét mátrixról beszélni, egy megfogható programot tételezni, főleg olyat, amelyet megpróbáltak nekünk vászonra vinni a könnyebb érhetőség kedvéért, de az ilyen könnyebbség csak nehézséget szül a vizuális beidegződések miatt.
Inkább fogalmazzunk úgy, hogy vannak furcsaságok a “programon”, vagy a közös tudaton belül, amelyeket nagyon könnyen észrevehetsz, ha nyitott szemmel jársz.
Igazából véve egy valamiben lehetsz biztos. Abban, hogy létezel, hiszen tételezni tudod önmagad. Ami ezen kívül esik az már mind teljességgel bizonytalan, vagyis a megnyilvánulások, a jelenségek kategóriájába tartozik; “létesültek, létezés”. A létezés és a lét síkja szerintem nem esik egybe. Ez közel sem jelenti azt, hogy rajtad kívül semmilyen más személy nem létezik és minden, ami körülvesz csak egy illúzió (a szolipszizmus tipikus félreértése), csupán csak arra enged következtetni, hogy minden csak valaminek a megnyilvánulása. A tiszta létet kéne megragadnod, de ahhoz nem elég Soma Mama tanfolyamára eljárni. Azon nem segít a new age ezotéria, a minden napi ima és valószínűleg már a Dalai Láma is fényévekre van tőle. Az ember kiesett a centrumból, a tiszta létből és tevékenységének köszönhetően szolidifikálta (megszilárdította) maga körül a világot. Mára csak az van, ami fogható, ami tapintható, ami látható, ami érezhető. Egy atom alig létezhet, egy baktérium éppen hogy csak van. A szúnyog már látható, de a szarvasbogár már szintre roppant méretű egy katicához képest, nem is beszélve egy réti sasról. A réti sasnál meg sokkal “jobban van” egy 25 tonnás betonkocka, vagy egy konténerszállító hajó. A Föld, mint planéta meg nagyon-nagyon van. És akkor még nem is beszéltünk fogalmainkról, szokásainkról, hétköznapjainkról.
“…és a puszta jelenség szemben azzal, ami valóban van: egyik oldalon van a lét, a másikon a látszat: a jelenségek világa…” Evola
“Mert ahogy az ember a szellemet elveszítve a lelket tartotta meg, amelynek még voltak bizonyos szellemi tulajdonságai, majd csak a testet tartotta meg, amelynek vannak még bizonyos lelki tulajdonságai, lassan eljut a semmihez, aminek lesznek még bizonyos testi tulajdonságai.”
Egyébként néhány tudós már kezdi pedzegetni, hogy miről lehet szó, de korlátoltságuk és “be nem avatottságuk” miatt soha nem fognak a tűz közelébe jutni. Mert aki nagyítóval nézi a lovat, az soha sem fogja egészében megpillantani azt.
http://index.hu/tudomany/holo0626/
https://atyafipeca.wordpress.com/2014/01/20/szolipszizmus-4-resz/
Üdv
A Mátrix-hiba csak afféle józan paraszti ész filozófia akart lenni, úgy értve, hogy, ha bármit is érintő bármiféle illúzió (vagy: még meg nem fejtettség) van a világegyetemben, akkor azok hibaként, vagy egyszercsak hibaként meg kellene, hogy jelenjen. Hiszen, ami elromolhat, az el is romlik 🙂 Abból indultam ki, hogy tényleg sosem esik az alma fel a fára.
…
A tipikus félreértésre reagálva: Csak furcsa volt, hogy mindenki a “saját” példámon magyarázza a szolipszizmust. Tehát, hogy az én érzékelésem… stb. Úgy értem, hogy már elsőre is nem önzőségként értelmeztem a szolipszizmust én sem, hanem Mátrix féleként, hogy mindenki van, létezik, viszont mindenki külön-külön részt vesz egy illúzióban, s ennek okán egymás valóját, lényegét sem értik meg, s nem értik meg, hogy a másik tényleg miként éli meg ugyanazon dolgokat (mint Platón-nál, ahol mindenki külön-külön ül, s van egy kiválasztott). Errefel most az van mondva, hogy a szolpszizmusban mindenki van, és az illúzió (ha úgy tetszik) az a külön-külön-ség, mert voltaképp mindenki Egy.
Ha ez utóbbi a helyzet, akkor viszont a dolog nyitja valahol a tudásban lehet. Szerintem minél többet kísérletezünk, vizsgálódunk, tanulunk és tudunk, annál inkább eltávolodunk a kezdetektől, mivel annál inkább szerteágazóbb lesz a világ, és más-más szemléletű is (így a más-más végeredmények egyre nehezebben lesznek újra összehozhatók, együvé tehetők).
Egyszóval kíváncsi lennék, mi történne, ha leállna mindenki a tudás akarásával, a tanulás szüntelenségével. Talán valóban nem kellene akarnunk tudni. Jobb lenne valahogy simán csak lenni, létezni. Mivel (gondolom) a létezés ugyanannyi “energiába kerülne mindenkinek, nem lenne benne különbözőség, tehát valóban Egy lenne minden.
Hm…
A “hiba” az én olvasatomban valamilyen mértékű alávetettséget jelent. Hiba tulajdonképpen a rejtett összefüggések “nem értése”. Sőt már a mátrix, mint kifejezés egy általános kiszolgáltatottságra hívja fel a figyelmet. Ki vagyunk szolgáltatva tudatunk ismeretlen, uralatlan régióinak (a tulajdonképpeni mátrix). Életünkben vagy urai vagyunk egy adott helyzetnek, vagy az ural minket. Harmadik lehetőség nincs.
A szolipszizmus tételezése magával hoz néhány egyéb “botrányos tételt” is. Egyik ilyen, hogy nincs feltétlen természeti törvény. Sőt! Logikai sem. A legalapvetőbb metafizikai állítás, mely szerint azonos vagyok önmagammal. És ez sem feltétlen!
Bővebben: http://layakriya.hu/sound/termlog.mp3
S, hogy miért esik az alma mégis mindig lefelé, ezzel kapcsolatban mindenkinek ajánlom elmélyült tanulmányozásra:
http://hu.scribd.com/doc/39381983/Kaczvinszky-Jozsef-KELET-VILAGOSSAGA-I-resz-BEVEZETES-A-YOGABA
“Ha azonban bármiféle ilyen külső (általunk észre nem vehető) irányításnak, szemfényvesztésnek vagyunk alávetve…”
“Tehát, ha a szolipszizmus létező dolog, akkor nagyon védik azt, nehogy rájöjjünk.”
Ezt senki sem állítja. Itt nincs külső irányító, legfőképpen egy theisztikus isten jelenlétének tételezése lenne hiba és senki sem véd semmit senkitől. Ez a megközelítési mód nem helyes szerintem. Isten mindenhol jelen van. Nem! Minden Istenben van!
“Ha igen, és netán nem tudjátok irányítani, akkor nem-e annak a jele, hogy külön létezők vagyunk?”
Nem. A szolipszizmust nem lehet bizonyítani és nem lehet cáfolni. Mi a valóság? Hogyan bizonyítanád be? Álmodtál már olyat, ami ezerszer realisztikusabbnak és emocionálisabbnak tűnt, mintha ébren lettél volna? Néha az álomban az érzékelés sokkal kifinomultabb, pedig akkor még a szemünk is csukva van. Igen ám, de az álomból felébredünk, mondhatod… Fel, de ez nem cáfolja meg azt, hogy a létezésbe vetettségből is felébredhetünk.
“Hiszen míg ez utóbbi azt mondja, hogy van egy Egy, addig a könyv szerint meg van Minden (legalábbis az én olvasatomban).”
Egy minden, minden egy, hát nem teljesen mindegy? Mindkét állítás igaz, de így is megközelíthetjük:
„Vagyok, aki vagyok” (Exodus 3,14). Vagyis: voltam, aki voltam, voltam, aki vagyok, voltam, aki leszek; vagyok, aki voltam, vagyok, aki vagyok, vagyok, aki leszek; leszek, aki voltam, leszek, aki vagyok, leszek, aki leszek ─ teljesen önmagam, végtelenül.
Én nem tudom, hogy mi az igazság…
Én sem. Vannak bizonyos síkok, amikor már eltűnik az igazság. 3000 méter magasból szemlélve már szinte semmi sincs. Van igazság. Nincs igazság. Van is igazság, meg nincs is igazság. Melyik tetszik jobban? 🙂
Az emberi létállapotok sokszorosan alávetett állapotok, tehát mi sokszorosan alá vagyunk vetve, elszenvedői vagyunk valaminek, amit nagyon régen uralni tudtunk. Többek között ezt visszhangozzák a nagy ősi vallások a buddhizmustól elindulva az iszlámon keresztül a kereszténységig.
Ahhoz, hogy felébredj, hogy megismerd a Mindent, ahhoz Istenné kell válnod. A moralizmus, az erkölcsiség és az olcsó szentimentalizmus ezen a ponton önmagában nem fog átlendíteni. A templomban nem szokás hangoztatni, hogy a felébredés VEGYTISZTA TUDÁSON alapszik. Egyébként a szolipszizmus befogadásában nem vehet részt a racionalizmus. Az csakis intuíciós alapon működhet. A felébredés potencialitása mindenkiben benne van, mint ahogy bennünk van annak a képessége is, hogy felemeljük puszta kézzel a Himaláját.
Üdv
“Meg sem moccansz s célodnál vagy. Szád sem nyílt és a szó elhangzott. Mozdulsz, de mindig csak a falig, hát erre gondolj halálodig.”
Valóban botrányos a szolipszizmus, de kritikusai szerint leginkább az a botrányos, hogy Schubert-Soldern, majd László András egyáltalán felvetették ezt az egyedülálló szempontot. Az utóbbi gondolkozó még annyival tetőzte a “botrányt”, hogy nem pusztán módszertani, hanem ismeretelméleti szinten is tételezte az “egyedül önmagamságot” (És ha ez még nem lenne elég, még a klasszikus arisztotelészi metafizika definíciót is bátorkodott revideálni és kiterjeszteni, megkavarva ezzel az európai filozófia konformista állóvizét)
A szolipszizmussal kapcsolatos másik “botrány” maga az elnevezés, mert két olyan tautológia alkotja, amiről körülbelül semmi sem lehet érdemben “állítani” (egyébként a német szubjektív idealizmusnak volt egy olyan irányzata, amely ezt hangsúlyozta). Mi az egyedüliség? Mi az önmagamság? A téma kutatója könnyen abban a helyzetben találja, mint a védikus bölcsek annak idején, akik legfeljebb a “sem ez, sem az” ráutalást vélték kimondhatónak.
A szolipszizmusra kiváltképpen érvényes a platoni maxima, mely szerint, minél nagyobb egy dolog hordereje, annál nagyobb eltévelyedés esélye. Érdekes ebből a szempontból Evolának a “Az individuum és a világ létesülése” című korai filozófiai műve, amelyben a bűnbeesés mítoszával kapcsoltban meglehetősen direkt utalás tesz a bűnbeesés egy olyan aspektusára, amely párhuzamba állítható a szolipszizmus inadekvát felfogásával. A szerző ugyanis feltárja Ádámnak azt a törekvését, amely szerint ő “individuumként szándékozott Istenhez hasonlatossá válni” másképpen fogalmazva a végtelen önazonosságát, önhasonlóságát, teljességét, “egyedüli önmagamságát” individuális részlegességében megvalósítani. Ez pedig pontosan a szolipszizmus megközelítésével kapcsolatos legalapvetőbb hiba.
A szolipszizmusból következő megvalósítás valószínűleg az individuum számára feltáruló lehetőségek legmagasabbika, egy olyan metafizikai erő, amelynek lényegi mibenléte csak a teljes abszolúcióban tárul fel. Kaczvinszky ezt a végső ugrásnak nevezi, egy olyan ugrásnak, amelyhez képest az idáig vezető teljes út intenzitása eltörpül, és amelynek már semmiféle evilági interpretációja nincs.
Annyi szakszót és körülményes megfogalmazást használtok már itt, hogy megzavarodok 🙂
Nagyvonalakban értek én mindent. A Mátrix (mint a filmhez hasonlatos közérthető parancsszót használva) hiba nem annak kapcsán jutott eszembe, hogy vajon mit jelent az, hogy Mátrix-hiba, hanem azért hoztam be, mert ugye a szolipszizmus kapcsán szóba jött, hogy nem-e esetleg csak az agyunk van valahol, amibe táplálják bele valahol valakik az érzeteket. Ha azonban bármiféle ilyen külső (általunk észre nem vehető) irányításnak, szemfényvesztésnek vagyunk alávetve, akkor ugyebár ez olyan valami, amiben léphetnek fel hibák. Én meg kérdést tettem fel józan paraszti ész szerűen, hogy én még semmilyen hibát sem tudtam felfedezni… Tehát, ha a szolipszizmus létező dolog, akkor nagyon védik azt, nehogy rájöjjünk. (Régről hallottam: Az élet egy szar játék, de a grafikája odabasz)
Az első, fentebbivel kapcsolatos észrevételemre már reagáltatok, hogy ez a szolipszizmus egyfajta félreértése is egyben, mert nem arról van szó, hogy mindenki van külön-külön, és így mindenki a saját maga szolipszizmusát éli meg, hanem van Egy szolipszizmus, aminek mindannyian részei vagyunk, sőt, továbbmenve mindenki és minden Én (nem én) vagyok. Mi vagyunk Én… Vagy na, értitek? Értem? 🙂
Napközbeni gondolatok: Önző, nem önző?
Tegyük fel, valahogy rá akarunk Mi (Én) jönni, hogy miként egyesítsük az Egy tudatot. De kérdem én, hogy ti feláldoznátok magatokat, ha kell, abban az esetben, ha azt mondom, hogy rájöttem, hogy én irányítom az Ént, csak eddig nem tudtam teljesen tudatos lenni benne. Viszont most itt a lehetőség, hogy Én legyek… Ez a kérdés persze magamra is vonatkozik. Vajon, ha ide állít valaki, hogy végre meg akarja valósítani a tudatos Én-t, akkor belemegyek vajon abba, hogy ehhez fel kell áldoznom magam? Hm… Mert azért valljuk meg, mindannyian kíváncsiak lennénk rá, hogy mi a folyamat végén lévő végeredmény, így tehát senki sem akarna áldozatként érezve magát, feloldódni egy egészben, mivel így végső soron ő már nem látja meg az eredményt, függetlenül attól, hogy ő is teljes mértékben az Én része lett. Tehát ki legyen az egész és ki legyen a rész? Kinek kell kezdenie a többiekben való feloldódást?
Megintcsak szolipszizmus elleni érv: A jelenleg ismert világunkban nincsenek váratlan események, kényelmesebb, jobb, kiszámíthatóbb, élhetőbb. Az alma mindig lefelé esik. De még Einstein-esen is jó nekünk, hogy a fához képest esik le stb. Lényeg, hogy a létezés viszont kiszámíthatatlan. Pl.: ha látok valakit az utcán mondjuk vásárolni, de nem megyek oda hozzá, azt nem tudom befolyásolni, nem tudom kiszámítani, hogy mit fog venni, teljesen maga dönt mindenben. Tehát ő maga külön létezik tőlem, nem tűnik úgy, mintha Egy lennénk.
Egyébként mi van azzal, aki még meg se született?
Hol van az időbeliség a szolipszizmusban? Vagy nem is kell? De miért is?
És mi van a repülőgép rakterében lévő levéllel? Küldenek nekem messziről egy levelet. Bekerül a repülőgép rakterébe, ahol senki sem látja, senki sem tapasztalja. Én mégis megtapasztalom, hogy megérkezik hozzám, s ezzel utólagosan tapasztalom (de nem ténylegesen, hisz csak gondolom), hogy a repülőgép rakterében volt úton felé, mindaddig, amíg senki sem tapasztalta az anyagot. Legalábbis ez a legvalószínűbb…
Valószínűség: Kis marslakók beszélgetnek az ég felé mutatva (Föld)
– Te, szerinted mennyi lehet annak a valószínűsége, hogy ott azon a bolygón ugyanezen az érthető nyelven beszélnek, náluk is van almafa, csak mondjuk nem ilyen gyönyörű “humplomm” színű, hanem teszem azt, egészen egyszerű piros, esetleg zöld?
– Hát, mindent egybevetve, szerintem lehetetlen, hogy bármiféle evolúció létrehozzon ilyen gyümölcsöt, ami nem “humplomm” színű lenne
…
Még mindig valószínűség: Galaxis útikalauz stopposoknak…
Ebben a műben az tetszik, hogy úgy tartja a világmindenséget végtelennek, hogy minden lehetőség száma is végtelen, egyszóval minden lehetséges. Így utólag belegondolva, ez a könyv a szolipszizmus ellentettje, hiszen míg ez utóbbi azt mondja, hogy van egy Egy, addig a könyv szerint meg van Minden (legalábbis az én olvasatomban). Minden létezik, még a paradoxonok is. Így viszont a szolipszizmus is…
Most akkor vajon Egy van, vagy Minden van?
Hm…
Szerintem én sem tudok már érthetően fogalmazni, megzavarodásom története:
Eleinte jól éreztem magam a valóságban, legalábbis abban, amiről azt hittem, hogy az. Később egyre többmindent ismertem meg. Kezdtem félni attól, hogy majd megzakkanok. Megzakkantam. Később már nem zavart, hogy megzakkantam. Végül elfelejtettem, hogy megzakkantam. Most akkor tényleg megzakkantam?
Egyébként ezeket a sorokat lehet, hogy úgy tapasztalom, hogy valaki olvassa, és úgy tapasztalom, hogy válaszolnak rá, de talán fordítva éppúgy igaz… Nem lehet, hogy csak ti érzékelitek úgy, hogy ír ide valaki? Ha igen, és netán nem tudjátok irányítani, akkor nem-e annak a jele, hogy külön létezők vagyunk?
Hm…
Én nem tudom, hogy mi az igazság, de, hogy odaát van, az biztos 🙂
Na, nem ezt akartam írni, hanem, hogy nem tudom, mi az igazság, de a most nem a szolipszizmus ellen írogatok, csupán a párbeszéd jelleg hiánya miatt ilyen ide-oda csapongó, de azért remélem, hogy ÉN, megértem 🙂
Nagyon jó felvetések. Igyekszem leírni azokat a szempontokat, amelyből talán nyitni lehet szolipszizmus felé. A téma alighanem az emberi létezés legnagyobb misztériuma, Külön hozzászólásként írom le, nem ide írott válaszként, mert a sorok már nagyon tömörülnek.
Annyi bizonyosnak látszik, hogy évezredes(!) (és biztosnak hitt) szempontokat kell sutba dobni, ahhoz, hogy egyáltalán érdemben elindulhassunk ezen az úton. Természetesen előfordulhat az is, hogy valamit nem jól értek, érzek.
Továbbra is hangsúlyozom, hogy az út kezdetét jelentő, hiteles útjelző tábla KACZVINSZKY fentebb idézett műve.
Kis türelmet.
Kedves Névtelen hozzászóló!
Az ember nagyon sokféleképpen van jelen a világban. Ha levetjük magunkról a felvilágosodás és a humanizmus súlyosan lefokozó és lekorlátozó sugallatait, be kell hogy lássuk, hogy amíg lefelé, a
létezése formai szintjein többé-kevésbé meghatározott, lehatárolt az emberi lény, addig felfelé (befelé) a VÉGTELENBE nyitott. Ez azt is jelenti, hogy az ember két olyan világot köt össze lényében,
amelyek VÉGTELENÜL különböznek is egymástól. A két világ között hierarchikus és nem mellérendelt viszony áll fenn (itt most figyelmen kívül hagyjuk, a buddhizmus magasabb irányzatai által megfogalmazott – a kettő egylényegiségére utaló- téziseit)
A lehatárolt, formai világ, nem a Teljesség ellenpólusaként, hanem a “bennefoglaltságként” van jelen. Másképpen: “világ benne van Istenben” Igen ám, de akkor az is kijelenthető, hogy a világ Teljesség is, hiszen, ha benne van akkor nem “más”. Akkor mégis miért érezzük ezt a kettősséget, hiszen lényegében minden, mindig teljes és tökéletes. Lényegében az is, de ez a keresőn most nem sokat segít. Ugyanis egyetlen egy dolog van, ami ennek a lényegi belátása elől elzárja az embert, ez pedig az aktuális NÉZŐPONTJA, másként fogalmazva aktuális ÖNAZONOSSÁGA. Az önazonosság legalapvetőbb reprezentánsa pedig az “én” érzete.
Az “én” a legjobb barátunk, de a legnagyobb ellenségünk is lehet egyben. Ha az “én”-re úgy tekintünk, mint emberi létezésünk középpontjára, akkor az felemelkedést, de ha úgy, mint ami elválaszt (vagyok én, és vannak a nem “nem ének”), akkor viszont lesüllyedést generál.
De mi ez az “én”? (most nem arról beszélek, hogy “ki vagyok én?”) Miért jön létre? Az én a Teljesség lenyomata a mulandó világban. Miért mondom ezt? Mert az “én” még lefokozott állapotában is hordozza a Teljesség alapvető “tulajdonságait”. Egyik az EGYEDÜLVALÓSÁG (hiszen a Teljességen kívül nem lehet
más). És valóban a világunkban csak egy ilyen “dolog” van amit egyedülvalónak tapasztalunk (tapasztalunk szó aláhúzva) ez pedig az “én”. Beszélhetnek mások “én”-ről természetesen, de azokat
sosem tudom TAPASZTALNI.
A másik hordozott tulajdonság a KÖZÉPPONTISÁG (A FORRÁS ÖNTAPASZTALÁSA). Elég csak körbenézni a világban, elemi tapasztalásunk szerint MINDIG a középpontban tapasztalom magam. A tenger horizontja mindenfelé egyenlő távolságra van tőlem, én a világ középpontjában vagyok, sőt a középpontja vagyok. A középpont viszont a Lényeg, a Forrás evilági lenyomata.
A fentiekből az is következik azonban, hogy az “én” merő praktikum, addig és csakis addig áll fenn, amíg az önazonosság ki nem teljesedik az Abszolútumban. Ezért én nagyon nem szeretem az “én” és az “Én” használatát és pláne szembeállítását, mert ez könnyen félrevezető lehet. De ha már felvetődik, akkor úgy kell fogalmaznunk, hogy az ÚT az a tettcselekvés, amely végén az “én” felszívódik és kiteljesedik az “én”-ben (nem elvesz benne, hanem kiteljesedik!)
Hogyan kapcsolódnak mindezek a szolipszizmushoz? A szolipszizmus a beteljesedett “én”-t tartja csak egyedülvalónak (Önmagamság)! A létezésem alacsonyabb, nem teljes megéléseiben még dominál a “nem-énség”, ez pedig külső világként (és többi emberként) vetül elénk. A szolipszizmus ezt a “VAGYOKSÁG-VANSÁG” viszonyaként határozza meg. Ebben a tapasztalásban, minden, amiből “több van” az nem énség, hanem vanság (még nem felismert vagyokság), és ebbe bizony beleszámít a saját testiségem, pszichém, gondolataim, még szellemem is) és minden olyan dolog, amit másban is TAPASZTALOK. csak egy “dologot” nem: az “Én vagyok” érzése.
Összefoglalva – megítélésem szerint – a szolipszizmus nem az énség bármilyen formáját tartja egyedülvalónak, hanem azt a PRINCÍPIUMOT, AMELYRE Az “ÉN” (ÉS CSAKIS AZ “ÉN”) KÉPES KAPUT NYITNI, és ahol léte beteljesedik. Ez László András megfogalmazásában a végső Önmagamság, vagyis a teljes
Felébredés.
Még egyfontos észrevételt tennék az “énség” kettős (elhatárol és összeköt) jellegzetességével kapcsolatban.
Az, hogy az “én” megakadályoz abban, hogy a többi embert (ez esetben, mint vanságokat) “énnek” tekintsek van egy hallatlanul pozitív következménye is.
Egészen addig, amíg önazonosságom nincs azon a létrendi szinten, hogy a “vanságok” és a “vagyokságok” lényegi azonosságát, pontosabban a “vanságok” “vagyokságba” való integrációját helyesen átéljem és véghez vigyem, addig az “énség” elválasztó szerepe tulajdonképpen megóv attól, hogy elvesszek a “vanságokban”.
Ugyanis, (és ezt nem lehet elégszer hangsúlyozni) ha úgy igyekeznék a “vanságokat” “vagyokságként” megélni, hogy erre nem vagyok metazifikai értelemben felkészülve, a szándékommal éppen ellentétes eredményt érnék el: felemésztene a “vanság”, a “más”, melynek eredményeképpen tulajdonképpen elvesznék a létezés külső perifériájában.
Tehát a tét hatalmas. Ha nem érzed úgy, hogy a többi ember az éned része, akkor ne is szándékozz őket annak tekinteni, ezzel számtalan problémától kíméled meg Magad.
Mai szolipszista-féle gondolataim most bátorkodnak mégis átcsapni az önzőségbe. Azon gondolkodtam ugyanis, hogy csak azt tudom bizonyosan, hogy én magam létezem. Másokról/más dolgokról csak tapasztalok, esetleg sejtem, hogy ők külön létezők. De ezek egyike sincs olyan bizonyosság, mint az, hogy én létezem. És azon gondolkodtam, hogy én mégiscsak ÉN vagyok, mert én tudom, hogy vagyok, és valóban: én TÉNYLEG vagyok, létezem, s erre bárki bármit válaszol, számomra az sem bizonyosság…
Hm…
Mindezen fentiek után tovább bátorkodom… Nem féltek, ti többi általam csak sejtve, tőlem külön létezők? Nem féltek, hogy mi lesz veletek, ha én már nem leszek? Ha én meghalok, akkor többé nem foglak titeket tapasztalni. Ti mindannyian megszűntök. Hisz, ismétlem, én TÉNYLEG vagyok. De vajon meddig leszek? S, mikor már megszűnök létezni, minden tapasztalásom, minden dolog eme világmindenségről velem együtt szűnik meg.
Hm…
A még meg nem születetteken is gondolkodtam. Gondolkodtam azon, hogy miként van az, hogy az egész kicsi babák úgy néznek rám, úgy néznek a szemembe, mintha ismernének, mintha ők még közel állnának hozzám, mintha még tudnák, hogy tőlem vannak, hiszen én gondoltam ki őket, hogy legyenek, csak épp számomra már nem tűnik tudatosnak, sőt olyannyira nem, hogy egy teljesen idegen ember gyermekeként tapasztalom meg.
Hm…
Hasonlatos ahhoz a novellához, ami a Galaktika 24.-ben található Szolipszizmus címen (61. oldal) érdemes elolvasni:
http://hu.scribd.com/doc/152489510/GALAKTIKA-024
U.I.: Milyen jó már, hogy Kedves Névtelen hozzászóló!-ként írtam (írtál), magamnak (nekem), bizonyítva ezzel azt, hogy én magam (te) is látom (látod), hogy a Névtelen minden bizonnyal csakis egyetlen valaki lehet… Valahogy szóba sem jöhetett, hogy két külön valaki írjon névtelenként 🙂
“ha én már nem leszek? Ha én meghalok, akkor többé nem foglak titeket tapasztalni.”
Honnan tudod mit fogsz tapasztalni halálod után? Továbbra is csak azt tudom mondani mély tisztelettel, hogy a fogalmak csapdájába kerültél. Válaszokat szeretnél mindenáron, de nem léteznek konkrét válaszok, csak választások. A világba vagyunk vetve, magunkra hagyva. Nem segíthetünk egymáson. Nem segít a közös ima, a kollektív tudatszint emelés és a sok ostoba new age irányzat, melyek csak az emberi boldogság nyálkájában képesek kérődzve meghemperegni. Párbeszéd egy bizonyos szinten lehetséges, de a fontos dolgok kérdésében magunkra vagyunk utalva.
“Az ember csak azt tette, amit akart, csak azt akarta, amit tett.”
“A pácban mindenki benne van.”
Nem csak én vagyok a fogalmak csapdájában, hanem Te is. Ha egyáltalán vagy Te. Igaz nem emeltem ki, hogy a halált (halálomat) miként értem, de honnan vetted, hogy hétköznapi értelemben?
Úgy értem: hétköznapi értelemben, ha meghalok, akkor persze, hogy nem tudhatom, hogy mi lesz azután, mert ugye semmi sem biztos…
Feltételezésként: Mi lesz veletek, ha egyáltalán vagytok Ti, ha az én tapasztalásaim VALÓBAN, TÉNYLEG megszűnnek? Vagy eme reakciód is azért van, mert kezdesz félni? 😉
Nem kell komolyan venni önzőségem, mert ez is csak az adott napi gondolataim egyike, és ráadásul az is csak egy akkori feltételezés része, mivel próbálom fejtegetni az Én-t, a szolipszizmus-t… Egyáltalán miből gondolod, hogy én vagyok csapdában? 🙂 Én pl. senkire sem haragszom, de rám miért is lehet? Talán félek Magamtól? 🙂
A szolipszizmus legnagyobb találmánya eddig számomra, hogy önmaga magyaráz úgy dolgokat, hogy azokra aztán saját maga ad lehetőségként más-más alternatív igazságot: Afféle van is igazság, nincs is igazság formában…
Újabb, felébredéskori gondolatok:
Felkelek, kinyitom a szemem. Látom az íróasztalom, rajta a számítógépet. Na, mondom magamban, most meg fogom érteni a számítógépem anyagának igazi lényegét, nem hagyatkozom a hétköznapi értelemben vett megtapasztalásra. Ezért, ekkor becsukom a szemem, s koncentrálok…
Majd kinyitom a szemem, s a következő dolgok TÉNYLEG történnek: kikelek az ágyból, odamegyek a géphez, bekapcsolom és megírom ezt a hozzászólást. (itt megakadok, mert nyilván a jövő jön, ha ugyebár ez a történet múltbeli történet). Szóval, visszatérve: megírom ezt a hozzászólást, vagy akár egy másikat, mindegy. Ekkor visszamegyek az ágyba, s becsukom a szemem…
Majd újra kinyitom. Ekkor honnan fogom TÉNYLEGESEN biztosra tudni, hogy az előbb, nem-e tényleg sikerült megtapasztalnom egy hozzászólásírás LÉNYEGÉT? Úgy értem, honnan tudom biztosra, hogy az előbbi dolgok valóban megtörténtek? Biztos, hogy nemcsak az volt, hogy annyira sikerült koncentrálnom, hogy azt tapasztaltam, hogy a szemem kinyitom, a gépet bekapcsolom, s írok, majd visszafekszem?
Esetleg el lehetne azon indulni, hogy a gép a koncentrálás előtt is be volt-e kapcsolva stb. De most a jelenben honnan tudnám, hogy a múltbeli dolgok most tényleg voltak-e vagy sem, esetleg, csak az emlékezés is most a jelenben van belém “szolipszizálva”? Talán a Men In Black film villogó felejtető emlékkiegészítője is ezen elvet követi.
Hm…
Ha nem írom a hozzászólások legvégére, hogy Hm…, akkor is lehet tudni, hogy a Névtelen mindig ugyanaz a névtelen? Próbaként most nem írom 🙂
Valaki azt írta a szolipszizmussal kapcsolatban: ” a szolipszizmus nem a dialógusok, még kevésbé a viták létszemlélete. A szolipszizmus az elmélyülések létszemlélete”
Én ehhez tartom, magam. Legfeljebb leírhatok néhány szempontot, de mint utaltam rá ez a szemlélet nem adja könnyen magát.
“Nem féltek, hogy mi lesz veletek, ha én már nem leszek? Ha én meghalok, akkor többé nem foglak titeket tapasztalni. ” – ebben pedig az a döbbenetes, hogy igaz. Bizonyos szempontból.
Mégis hogyan lehet ez? Sokadjára említem:
Kaczvinszky József: Kelet világossága.
“Karakteres” olvasmány! 🙂
Miért van az, hogy magamban kell, hogy elmélyüljek, de ehhez olyan olvasmányokat kell olvasnom, amik (állítólag) rajtam kívüliek? Miért KELL? Nem az van, hogy Lin-csi majd jól fejbe kólint? Illetve hogy van az, hogy tanulatlan (vagy mások által, saját ismeretségük okán tanulatlannak nevezett) embereknek nincs joga fejbe kólintani másokat? Honnan lehet tudni, hogy nem én vagyok-e a legokosabb és pláne anélkül, hogy bármiről, bármit is tudnék, hiszen így voltaképp elég csak a létezésre “koncentrálni”, a tudásra (állítólagos tudásra) nem.
Továbbá, ha egy önző embert azt tesz boldoggá, hogy ő önző, azaz ebben tud kiteljesedni, vagy abban, hogy másokat idegesítsen, akkor azon mások, akik a saját boldogság keresését hangoztatják, miért is akadnak ki ezen mégis? Főleg akkor, ha hozzáteszik, hogy mindezt ők csak tapasztalják, tehát egyáltalán nem is biztos számukra, hogy ők tényleg idegesítve vannak.
Megint tovább: Milyen a tökéletes dolog, a tökéletes ember? Tökéletes az az ember aki képes tökéletesen is ölni?
Hm…
Gondolatok a minden Egy-ről:
Ha minden Egy, akkor a súlya állandó. (feltételezések)
Tételezzünk fel egy teljesen zárt szobát (világot). Van benne egy nő, egy férfi. Megtermel magának mindent, nincs szükségük semmilyen kintről származó bevitelre. Gyerekük születik. Elfoglal egy eddig elfoglalatlan területet. Növekszik. De ismétlem, kintről semmi sem lesz bevíve. Ja és persze semmi sem lesz kivíve. Kérdés, hogy vajon ezt a zárt szobát, külső mérlegre helyezve változik-e a súlya. Ha nem, akkor kérdés, hogy egyáltalán van-e értelme a magának annak, hogy súly?
Most akkor vegyük a Földet (vagy méginkább világmindenséget), melynek nő a népessége, de vajon a Föld az ma nehezebb, mint ezidáig volt, illetve eztán majd egyre nehezebb lesz?
Hm…
U.I.: A hétköznapi értelemben vett halál után nem tudni, hogy mi van, mert még nem számolt be róla senki. Ez oké. Illetve mi a még meg nem születettekkel? Ez miért foglalkoztatja az embereket kevésbé? A meg nem születettek (pontosabban a meg sem fogantak) még nem tapasztalnak semmit?
Amire rájöttem: Jobb dolog kérdéseket feltenni, mint válaszokat adni. Mert a kérdés bármi lehet, de a válasz csak Egy (és a fura, hogy sosem lehetek benne teljesen bizonyos, hogy mikor kapom/kaptam meg a valódi egyetlen választ). Vagy, mint a Galaxis útikalauzban: Netán lehet, hogy a kérdés nem is olyan volt, amire a válasz csak egyetlen, hiszen nyilván azért kérdezem, mert a választ nem tudom, de akkor a válaszok számát sem (megjegyzem, hogy itt a kiegészítendő és eldöntendő kérdések is csak a nyelvtan csapdái).
És a végére egy
Hm..
A Kelet világossága “karakteres” olvasmányhoz egy gondolat:
Ti olvastátok, ennek majdhogynem a lényege áthat benneteket, legalábbis valamelyest, vagy nagyvonalakban részetek lett. Én pedig veletek társalgok. Kérdem én, hogy miért is olvassam el? Olyanokkal beszélgetek, akik ismerik…
Hm…
Mások hátán nem illik átmenni a tű fokán. Bár nem is lehet.
Ebben benne volt most minden, mit mondani lehet.
Akkor pláne miért kellene elolvasni?
Hm…
Egy kis “önzőség” (az idézőjel azért kell, hogy ne komolyan vegyetek, hanem filozófiai szempontú írás megpróbálójaként) mára is:
Mivel sosem fogom megtudni, megérteni, megérezni mások, más dolgok valódi tényleges lényegét, azt kell mondanom, hogy nem lehetek semmiben sem biztos.
Abban azonban biztos vagyok, hogy én TÉNYLEG vagyok.
A dolgok, történések, emberek, más szóval minden, a tényleges minden itt van énbennem.
“Az ember csak azt tette, amit akart, csak azt akarta, amit tett.” ?
Igaz nem ismerem (?) az egészet, amiből ez a rész származik, de:
Honnan lehetek abban biztos, hogy minden, ami itt van énbennem, amiről azt mondják, hogy márpedig ott van kint, egyszóval a világmindenség, esetleg nem az én szüleményem-e? Talán mindent én találtam ki, talán eleinte egyedül voltam, talán megalkottam mindent, amit szükségesnek tartottam. Azután talán elvesztettem minden felett az irányítást. Legvégül pedig talán teljesen el is felejtettem, hogy én irányítok.
???
Voltaképp ügyes dolog ez, hiszen ilyesformán mindent tudok, mindenhez értek. Amiről még nem tudok, nem hallottam, azt majd talán valamikor a jövőben fogom megtudni, meghallani.
Lényeg, hogy minden jelenkori dolgot jól találtam ki, és így voltaképp jól is szórakozom…
Nyilván nem értem, hogy szomorú és idegesítő dolgokat minek kellett létrehoznom, de valahogy ez is a mindenség, a “szórakoztatás” része.
Ha mindenki úgy érzi, hogy rosszat tettem azzal, amit neki sorsként szántam, akkor azt el tudja mondani nekem, de megérezni nem fogom, hiszen a magam érzését fogom érezni a történetével kapcsolatban, egyszóval mindenféleképpen csak az én szórakozásomról van szó.
Az “önzőséget” cáfolandó:
Ha nem volt semmi, csak én, és a semmi helyét (ha van helye) be akartam töltetni, akkor értem én, hogy elkezdek fantáziálni, és annak köszönhetően tapasztalni. De hogy is lenne lehetséges a semmiből megtapasztalásokra szert tenni.
Úgy értem, ha ti odakint tényleg nem vagytok, itt vagytok bennem, de hogy tudnátok itt bennem kialakulni, ha nem vagytok odakint? A semmiről nem lehet fantáziálni. A tényleges semmiből nem lesz semmi…
Hm…
Megintcsak “önzőség”:
Gondoltok rólam most, amit gondoltok, jót, rosszat (főleg rosszat :D), meg még rosszabbat. Lényeg, hogy amíg nem írjátok ide le, hogy más is (én is) megtapasztalja, addig valójában nem is gondoltok semmit, addig nem is létezik a gondolat. Mihelyst ide bekerül, olvasom, tudni fogom, hogy csak akkortól fogva létezik, mikortól fogva tapasztalom. (Ez már Schrödinger macskája?).
Sőt, én akartam, hogy ezt tapasztaljam (amit majd akkor tapasztalok).
Hm…
Azt hiszem van két dolog, ami egyértelműen bizonyítja a jelen világunk valóságosságában való bármiféle módon kételkedő filozófia létjogosulatlanságát.
Az egyik, ha rettenetesen vécére kell menni, a másik pedig az éhség. Persze értem én, hogy senki vécézhetnékjének az ott és akkor adott, konkrét lényegét nem fogom tudni soha megérteni, érezni, a mondanivaló viszont ott van, hogy mihelyst én élem át, hogy pl éhes vagyok, akkor egész egyszerűen nem tudom akként felfogni, hogy ez most csak egy érzet.
Na jó, legyen neki szép neve: biológiai szükségletek…
Hm…
Úgy értem ki az, aki majd össze csinálja magát, mégis az önmegvalósításon agyal?… És nem azért lehetetlen (vagy csak tűnik annak?) mert ezt hallotta a szüleitől, vagy a suliból, vagy egyenesen Maslow-tól… Nyilván az egészen ősi, régi emberek is sorban építették a szükségleteik kielégítését, azok akikről most úgy beszélünk, hogy akkoriban sokkal közelebb voltak a lélekhez, szellemhez, meg miegymás…
Mondjuk a biológiai szükséglet is egy érzet az agyban.
Ha ezt az ingeráramlást vágjuk el, akkor mi van? Nem érezzük mondjuk magunkat éhesnek. Legyen. Nem eszünk. Akkor mi lesz?
Hm…
Szerintem nincs miért kételkednünk a tapasztalati világ valóságosságában, abban viszont igen, hogy létezne az azt észlelő tudat nélkül is. Sőt mondjuk ki: a vanságok, a sokaságok, az objektumok léte csak és kizárólag egy “Alanyreprezentáns” szubjektum körül (!) jön létre. Önmagában való létük nincs. Miért? Mert a vanságok, az objektumok is a tudat (nem uralt, nem önmagamként átélt) részei. Az objektum, észlelet, szubjektum hármassága a Tudat. Abban az esetben, ha nincs e hármasság teljes egészében a szubjektumba integrálva (minden dolog oszthatatlan önmagamként való valóságaként) azonnal megjelenik a külvilág, a formák, a változások, a nem önmagamság világa (ez a buddhizmusban a dukkha)
Tehát a “külvilág” van. És bizonyos értelemben nagyon is valóságos, mert egy valóságos bunkóval úgy fejbe tudnak vágni, hogy emberként bizony nagyon valóságosan meg tudok halni…
Emberként ne is próbálkozzunk önmagamnak érezni és átélni mások emberek biológiai folyamatait, gondolatait, stb. Én emberként nem különbözök a többi embertől, egyike vagyok a sokaságnak. Egyetlen “apró” dolgot kivéve: önmagamnak érzem magam, ez pedig egy olyan kapu, amely egy (emberként) felfoghatatlanul más világra nyit kaput. Egy olyan kaput, amelyet soha és sehol máshol nem találok meg.
A helyes vallásossághoz nem sok előfeltétel szükséges. Elsősorban erkölcsi szabályok és rítusok szigorú megtartása. Vallásosságra a lényegében bárki alkalmas. A szolipszizmus azonban merőben más, és mindig is más volt. Már a kiinduláshoz is egy nagyon nagyon mély intuíció és egy elővételezett bizonyosság, rendkívüli spirituális éleslátás szükségeltetik. És ekkor még el sem indultunk az úton…
Honnan tudjam, hogy el kell indulni az úton?
Honnan tudjam, hogy létezik út? Honnan tudjam, hogy szükséges-e az út? Honnan tudjam, hogy mi a cél?
Honnan tudjam, hogy esetleg nem ott vagyok-e már most?
Ezek csak köznapi megfogalmazású kérdések, viszont én magamnak nem tenném fel, mivel én tudom, hogy ott vagyunk már… Ti miért nem tudjátok?
Értem én a mondóka szerint, hogy aki keres, az talál. Viszont ezekben az esetekben mindig valami önmagunkon kívüli a keresés tárgya, fogalma. Az önmagunk keresése nem is létezik, sőt nem is kell keresni. Aki tehát önnön lényegét akarja megfejteni ahhoz nem kell hit, vallás meg pláne, és ne keresse a szerinte létező végső igazságot, szimplán csak legyen, létezzen! (A világ meg hadd csinálja csak, amit akar, hadd történjen, ami történik)
Üdv! 🙂
Úgy gondolom minden individuum rendelkezik saját Univerzummal.
Ahol valóban szolipszista módon csakis maga van. Ugyanakkor mások univerzumában önmaguk tökéletes szimulaciojakent léteznek. Az eredeti példány érzéseivel és gondolataival. Egyetlen különbség hogy az nem maga.
Így ha az univerzum tulajdonosa megszűnik létezni, azzal csupán az eredeti individuumok szimulációit viszi magával, az az eredeti létére nincsen hatással.
Ez a szubjektív idealizmus és a szolipszizmus egyfajta kombinációja. Ahol mindenki létezik, de a valóságban csakis a saját világában.